En ce qui concerne la « question ouvrière », la République populaire d’Ukraine a été l’un des premiers pays à introduire la journée de huit heures, la négociation collective, la liberté de faire grève et le soutien aux syndicats. Dans la tourmente de la révolution et de la guerre, qui avaient causé d’immenses destructions en Ukraine, la socialisation à grande échelle des entreprises était impossible. Au lieu de cela, la République populaire d’Ukraine a opté pour un modèle provisoire, dans lequel des comités de travailleurs géraient les entreprises avec l’État ou des propriétaires privés. Une inspection du travail proactive a été mise en place, collectant des statistiques, maintenant un dialogue permanent avec les travailleurs et les commissions, informant les travailleurs de leurs droits et les formant à la défense de leurs droits et à la syndicalisation. Cette approche est très différente de la philosophie actuelle de l’inspection du travail, qui est un organe passif ne s’occupant que des plaintes.
Les entreprises coopératives ont été encouragées en tant qu’alternative aux entreprises privées, mais qui ont continué à exister à côté de celles-ci. Cependant, l’économie ukrainienne était déjà majoritairement organisée en coopératives, tandis que les entreprises contrôlées par l’État ou le secteur privé étaient minoritaires. L’organisation coopérative de l’économie ukrainienne signifiait, dans le langage du 20e siècle, quelque chose comme unités économiques « appartenant aux travailleurs » selon le principe « une personne, une voix ». Dans le cadre des conceptions fédéralistes et municipalistes de la Rada centrale [parlement], les autorités locales et les organes d’autogestion ont reçu une large autonomie et des moyens pour gérer les problèmes locaux.
La majorité des membres des socialistes-révolutionnaires ukrainiens étaient favorables à des solutions plus radicales, mais il leur manquait des cadres expérimentés pour mettre en œuvre leurs revendications. Les réformes, proposées par la République étaient très radicales et modernes, n’avaient jamais été expérimentées auparavant et nécessitaient de grandes capacités administratives dont la République populaire d’Ukraine ne disposait pas et qui étaient soumises à une forte pression en raison de la situation post-révolutionnaire et militaire. Le maintien de l’armée, la lutte contre la famine, l’endiguement des épidémies et l’obligation d’ouvrir les usines pour éviter l’effondrement de toute l’économie étaient prioritaires et rendaient les autres réformes difficiles.
Autonomie nationale et droits des Juifs
L’influence du grand philosophe socialiste ukrainien du 19e siècle Mychaïlo Drahomanov (1841-1995) a incité les Ukrainiens à réclamer une autonomie nationale pour toutes les nations. Drahomanov semble notamment avoir influencé l’attitude des Ukrainiens vis-à-vis de la nation juive. Alors que la plupart des sociaux-démocrates (non juifs) ne reconnaissaient pas les juifs comme un groupe national ou culturel à part entière, mais seulement comme un groupe religieux, c’est Drahomanov qui a demandé leur reconnaissance en tant que nation et l’autonomie nationale juive et qui a lancé le débat. Par la suite, la plupart des partis ukrainiens ont repris les revendications d’autonomie dans leurs programmes et, comme l’écrit Henry Abramson [1], certains cercles ukrainiens ont adopté la revendication d’autonomie juive avant même que les organisations juives ne le fassent elles-mêmes. Pendant la révolution, la Rada centrale ukrainienne était dirigée par les plus éminents partisans des droits des minorités, notamment par son président Mychaïlo Hrushevskyi. Le gouvernement ukrainien se distinguait positivement sur ce point du gouvernement provisoire russe. Ce dernier prônait l’« égalité des droits », mais restait en deçà de cette exigence et avait même tendance à adopter des positions chauvines lorsque cette égalité des droits fut mise en œuvre en Ukraine. La Rada centrale est devenue un concurrent de taille pour gagner la sympathie de la minorité juive, qui était à l’époque fortement orientée vers la Russie.
Tous les partis juifs ont soutenu la proclamation de la République populaire d’Ukraine, aussi bien les partis socialistes-sionistes que les partis autonomistes. Cependant, des conflits sont apparus avec les aspirations des Ukrainiens à l’indépendance. « Pour les socialistes, la préservation de l’intégrité politique du territoire était particulièrement importante pour maintenir le « front révolutionnaire » le plus large possible, tandis que pour les sionistes, cela signifiait une mobilisation potentielle de la plus grande masse de Juifs à leurs propres fins politiques. » [2] Les partis juifs faisaient partie d’une politique globale de la Russie, alors que les partis ukrainiens étaient déterminés à libérer leur pays de la domination étrangère et coloniale russe. Il n’y avait pas d’identité juive-ukrainienne populaire, car la plupart des Juifs appartenaient à la classe moyenne urbaine, tandis que les Ukrainiens étaient isolés dans les villages en tant que classe inférieure. Tout ceci a conduit à un manque de compréhension des objectifs des deux mouvements, à une mauvaise ambiance générale et à une hostilité fondée sur l’appartenance de classe.
Lorsque la guerre a éclaté entre l’Ukraine et la Russie bolchevique, la Rada centrale a commencé à rédiger une loi sur l’autonomie nationale des minorités – et une première vague de pogroms a eu lieu en même temps (en janvier 1918). La Rada centrale échoua partiellement dans l’une des tâches les plus importantes de la révolution : le maintien de l’ordre et l’organisation d’une armée efficace et disciplinée. Le manque de capacités administratives et d’officiers fut une condition objective difficile à surmonter.
L’influence des minorités au sein de la Rada centrale était comparativement plus forte que celle des autres représentantions. Par exemple, lorsque l’Ukraine a commencé à préparer sa réforme agraire, un député polonais, qui représentait les intérêts des propriétaires terriens polonais, a protesté contre la réforme et a menacé de démissionner. Cette protestation a conduit à inscire quelques exceptions dans la réforme.
Dès la troisième Universelle (déclaration de la République populaire d’Ukraine sur les relations avec la République russe), le gouvernement ukrainien avait créé des ministères pour chaque « grande nationalité ». Il y avait des ministères juif, russe et polonais. La loi sur l’autonomie nationale, introduite par la quatrième Universelle, a encore considérablement élargi l’influence et la représentation des minorités. La loi prévoyait que chaque minorité devait tenir une liste sur laquelle les citoyens pouvaient s’inscrire eux-mêmes et, en fonction de la taille de la liste, l’Ukraine voulait allouer une part proportionnelle du budget aux activités nationales des minorités. Les associations nationales ont été créées et ont obtenu le droit de prendre des initiatives législatives et de se gouverner dans les limites fixées par l’Assemblée constituante.
Bien que la loi sur l’autonomie soit la plus avancée au monde à l’époque, elle avait aussi des défauts. L’identité nationale inscrite sur les listes ne reposait que sur un choix personnel et pouvait être facilement modifiée. Cela ouvrait la possibilité d’adhérer à une association nationale qui accordait le plus de conditions préférentielles (comme des avantages fiscaux et un soutien financier). Il y avait aussi la question des identités mixtes : les gens se considéraient-ils comme juifs (russifiés), comme Ukrainiens, les deux ou aucun des deux ?
L’adoption de la loi a été liée à une tragédie nationale – car la quatrième Universelle, qui a été votée à l’époque, a été rejetée par toutes les nationalités, à l’exception des Polonais. Les partis juifs et russes se sont abstenus ou ont voté contre, ce qui montre qu’ils étaient plus favorables à l’autonomie de l’Ukraine qu’à son indépendance. Les Ukrainiens se sont sentis démoralisés, car ils ne se sentaient ni compris ni soutenus dans leur lutte.
« Tous les honnêtes gens d’Ukraine doivent soutenir de toutes leurs forces le travail du secrétariat général et des administrations locales dans leur lutte contre les pogroms, héritage du tsarisme... Nous avons émis des décrets stipulant que chaque Ukrainien doit considérer sa liberté comme incertaine tant que nous ne sommes pas libérés de la haine nationale et des pogroms antijuifs, une tache noire sur notre visage qui pousse le monde entier à nous considérer comme un peuple toujours asservi.
Oleksandr Schulhyn, ministre des Affaires aux nationalités, octobre 1917 [3]
En tant que secrétaire général aux affaires militaires de la République populaire d’Ukraine, je vous appelle tous, mes camarades et amis, à agir de manière unie en ces temps difficiles. Soyez organisés et unis, un pour tous et tous pour un. Notre armée est jeune, elle vient à peine de se mettre en place, mais elle sera à la hauteur de la réputation de nos ancêtres. Tous doivent s’unir autour de la Rada centrale et de son secrétariat général. Ne tolérez pas les pogroms ou les comportements contraires à l’ordre public, car tolérer de telles activités fera honte au nom de l’armée ukrainienne. Il ne doit pas y avoir de pogroms sur notre territoire. J’ai déjà appelé les troupes ukrainiennes à protéger l’ordre en Ukraine. Soyez prêts à mettre un terme à toute activité pogromiste dans toute l’Ukraine, en particulier dans les chemins de fer... Je ne peux que placer cette responsabilité sur vos épaules, et j’ai confiance en vous, soldats ukrainiens. »
Symon Petlioura, novembre 1917 [4]
Tout au long de l’année 1917, le gouvernement ukrainien est parvenu à poursuivre les pogromistes, à protéger la population juive et à empêcher avec succès les pogroms. L’Union militaire juive a soutenu la Rada centrale ukrainienne et, en décembre 1917, ils ont appelé ensemble à la création de forces armées juives afin de se défendre contre les pogroms [5]. Cet appel s’est toutefois heurté à l’opposition des partis socialistes juifs, qui y voyaient une hostilité et une rupture avec la République russe. De telles unités n’ont été formées qu’en janvier 1918. Henry Abramson suggère que la création de telles unités à une date antérieure aurait pu empêcher ou limiter la vague massive de pogroms de 1919.
L’anarchie croissante et le contrôle limité sur son territoire de la République populaire d’Ukraine ont finalement entraîné une augmentation des pogroms, perpétrés tant par l’armée régulière ukrainienne que par les atamans (seigneurs de la guerre) qui lui étaient fidèles – un grand fossé s’est alors creusé entre le gouvernement et les gouvernés. L’absence de contrôle, la politique confuse et contradictoire et l’environnement politique ont joué un rôle déterminant. Néanmoins, une grande vague de pogroms a eu lieu, principalement perpétrés par les troupes régulières de la République. En d’autres termes, la République populaire d’Ukraine et son directoire étaient responsables du fait que les pogroms n’étaient pas arrêtés et que leurs forces armées n’étaient pas disciplinées. Parallèlement, tous les gouvernements de la République populaire d’Ukraine ont défendu les droits et la sécurité des Juifs, mais n’ont rien fait pour remédier à la détérioration rapide de la situation, dont le Directoire était responsable. Les partis juifs soutenaient le Directoire et de nombreux représentants juifs étaient ouverts à l’idée de l’indépendance ukrainienne, mais les pogroms ont détérioré les relations. Déjà à l’époque, le chef de facto du ministère juif d’Ukraine, Nahum Gergel, estimait qu’au moins 16 700 personnes avaient été tuées par les seules forces du Directoire.
Aujourd’hui, la plupart des historiens s’accordent à dire que le chiffre réel était bien plus élevé. L’antisémitisme de certains membres des forces armées ukrainiennes et l’incapacité du gouvernement à lutter efficacement contre les pogroms ont pesé lourd dans la balance. Le gouvernement de la République populaire d’Ukraine a toujours fourni une aide matérielle et des compensations, a enquêté sur les pogroms et a poursuivi les responsables, mais n’a pas fait assez pour empêcher les pogroms dès le départ. Pour tous les Ukrainiens, il s’agit d’une tache sombre dans l’histoire du pays. Pour une vision réaliste et non idéalisée de l’histoire, nous ne pouvons pas nous empêcher de parler de pogroms, même si le gouvernement de la République populaire d’Ukraine a réalisé d’énormes progrès sociaux et politiques, notamment en ce qui concerne les droits des Juifs et des Juives.
Mouvement coopératif et auto-organisation
« L’époque actuelle est propice au développement de la production coopérative, et c’est pourquoi
- a) les coopératives doivent prendre toutes les mesures nécessaires pour s’approprier la production en Ukraine et aider les masses les plus larges ainsi que le jeune État à se renforcer économiquement et à mettre en place de nouvelles formes de production ;
- b) l’État doit, dans le même but, faire tous ses efforts pour remettre entre les mains du peuple, par l’intermédiaire de leurs organisations économiques - les coopératives et leurs syndicats - les usines transférées à l’État par des institutions temporaires créées par la guerre [6] ;
- c) à cet effet, l’État devrait s’appuyer principalement et, si possible, exclusivement sur des coopératives dans ses projets de création de nouvelles entreprises industrielles approvisionnant l’Ukraine indépendante [...]
- Les coopératives et leurs fédérations ne peuvent créer des entreprises industrielles que pour répondre aux besoins de la population de leur circonscription, en accord avec la fédération de coopératives concernée.
- les réalisations non coordonnées des syndicats et des coopératives individuelles en dehors du plan général sont reconnues comme nuisibles à la coopération et, par conséquent, la planification du développement et de la gestion des entreprises coopératives est confiée aux fédérations coopératives centrales ukrainiennes...
Troisième Congrès pan-ukrainien des coopératives à Kyiv, du 26 au 29 mai 1918 [7].
Le mouvement coopératif a été à la base des réformes économiques ukrainiennes très progressistes. L’Ukraine était un peuple de paysans et de paysannes qui vivaient dans des conditions économiques terribles. Ils et elles étaient exploité.es et se voyaient refuser la possibilité de se développer, de recevoir une éducation adéquate, de se qualifier ou de prospérer. De leur côté les Russes ont tenté d’annihiler les Ukrainiens par leur politique d’assimilation. C’est là que le mouvement coopératif est né naturellement, car les Ukrainiens avaient tendance à se défendre collectivement contre l’injustice, la pauvreté et l’assimilation. Le mouvement coopératif ne s’occupait pas seulement d’être au service des collectivités, mais devenait également le centre de la vie culturelle. Le mouvement coopératif utilisait ses revenus pour financer des écoles, des bourses, des musées, des bibliothèques, des groupes de lecture et bien d’autres choses encore. Le mouvement disposait d’une structure semi-centralisée, c’est-à-dire d’une autorité de régulation organisée par les coopératives depuis la base, qui planifiait leurs activités. Il s’agissait d’éviter que certains ne réalisent des bénéfices excessifs au détriment du bien-être des Ukrainiens. Les coopératives ont également été empêchées de se doter de plate-forme non démocratique et les travailleurs ont évité des structures hierarchisées. Les coopératives non démocratiques étaient qualifiées de « pseudo-coopératives » et une autorité de régulation des coopératives devait intervenir et imposer des « sanctions » à leur encontre. C’est ainsi que le mouvement coopératif est devenu une partie importante de la vie ukrainienne. La plupart des hommes politiques ukrainiens ont acquis des compétences de gestion grâce aux activités coopératives, compétences qu’ils ont ensuite utilisées pour construire la Rada centrale. Plus de la moitié de ses membres ont acquis leur expérience en matière d’organisation administrative et de gouvernance démocratique grâce à leur participation au mouvement coopératif.
Avec la révolution ukrainienne, le mouvement coopératif s’est également développé. En 1920, l’Ukraine comptait 22 000 coopératives avec six millions de membres [8]. 60 % d’entre elles étaient organisées en coopératives de consommation. Les coopératives ont réussi à créer leur propre institution scientifique à l’initiative de Tuhan-Baranovwkyj. L’Institut coopératif ukrainien était le premier du genre dans le monde. Les coopératives ukrainiennes disposaient d’une éthique solide et de structures de planification peu contraignantes ; elles étaient bien organisées et étaient actives dans les communautés locales. C’était aussi un mouvement d’éducation et d’autodétermination nationale qui participait activement à la lutte révolutionnaire.
Avec l’arrivée des bolcheviks, les coopératives ont finalement été transformées en pseudo-coopératives. Elles n’étaient plus des associations libres de producteurs, mais devenaient des institutions contrôlées par le parti ou étaient généralement transformées en entreprises d’État. Le mouvement coopératif tenta encore de se développer alors que les bolcheviks annonçaient déjà une Nouvelle politique économique (NEP). Le mouvement tenta de réaliser ses objectifs d’autodéfense et d’autodétermination nationale, mais il fut sévèrement contrôlé. Dès lors, l’Ukraine occidentale devint le porte-flambeau du mouvement coopératif ukrainien et s’étendit activement sur le marché polonais non coopératif.
Réforme de l’Église
« Cette dernière méthode de lutte des dirigeants contre la communauté chrétienne s’étend jusqu’à nos jours et amène la vie de l’Église ukrainienne du Christ à l’état où les croyants commencent à restaurer et à libérer la communauté chrétienne opprimée par les fils du « prince de cet âge », les classes dirigeantes. »
Volodymyr Chekhivskyi, « Pour l’Église, la communauté chrétienne, contre les ténèbres [9] »
Les communistes ukrainiens indépendants ont participé à la République populaire d’Ukraine et ont été une composante essentielle de sa démocratie. Bien que leur interprétation sectaire et autoritaire de la théorie de la lutte des classes était dangereuse pour les formes de gouvernement démocratiques, ils ont joué un rôle important et généralement positif dans les activités de la République. Lorsque les fractions d’extrême gauche se sont séparées de leurs partis, puis de la République elle-même, des sièges leur ont été réservés dans toutes les assemblées politiques importantes, au cas où elles reviendraient et participeraient à la démocratie républicaine. Ce fut également le cas au Congrès des travailleurs.
Ce contexte explique pourquoi le communiste ukrainien surdoué Volodymyr Tchekhovsky, un homme d’Eglise et l’un des organisateurs de la réforme de l’Église, a été Premier ministre de décembre 1918 à février 1919 [10]. Il était l’un des exemples les plus brillants et les plus intéressants du socialisme chrétien ukrainien – une tradition intellectuelle étonnamment réduite qui tirait son analyse socialiste de la foi chrétienne. Bien que les militants ukrainiens fussent pour la plupart religieux, ils étaient passionnément laïques, tant dans leur politique publique que dans leurs opinions. Ils considéraient la foi comme une entité distincte de leurs convictions qu’ils justifiaient par les théories politiques plutôt que par la religion. Leur première organisation politique ukrainienne, la Fraternité Saints-Cyrille-et-Méthode, à laquelle appartenait Taras Chevtchenko, s’appuyait sur une interprétation très républicaine, démocratique et fortement orientée vers le social, voire socialiste, du christianisme. Un autre exemple de la participation de prêtres et d’ecclésiastiques ukrainiens à la politique socialiste est la Fraternité chrétienne de lutte, socialiste et panrusse, qui existait à l’époque de la révolution de 1905. Volodymyr Tchekhovsky fut l’un de ceux qui organisèrent plus tard une réforme de l’Église, créant l’Église orthodoxe ukrainienne autocéphale et la séparant finalement de l’Église moscovite, hautement politisée, pro-tsariste et impérialiste.
Tchekhovsky a fait tout ce qui était en son pouvoir pour promouvoir une approche pacifique, tolérante et séculière de la religion et pour inciter le clergé à adopter un esprit progressiste et s’orienter vers des réformes sociales. L’Église ukrainienne occupa immédiatement une place en tant que communauté comparativement progressiste, fortement liée aux objectifs de l’indépendance et de la démocratie ukrainiennes.
L’Église ukrainienne a réussi à survivre jusqu’en 1937, date à laquelle, après plus d’une décennie d’oppression et une nouvelle vague de terreur stalinienne, elle a été détruite et remplacée par l’Église russe, une institution plus politique que religieuse.
Vladyslav Starodoubtsev
Publié par Friedrich-Ebert-Stiftung
Traduction Patrick Le Tréhondat
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